Για τους Φόβους του Θανάτου
και τη σημασία της ζωής
*του MODERN DISCONTENT*
Σκεφτόμουν μερικά θέματα για να γράψω αυτήν την εβδομάδα, αλλά κατέληξα να σκέφτομαι το θέμα του θανάτου (όχι με νοσηρό τρόπο).
Ο θάνατος είναι παγκόσμιος και σχεδόν κάθε πολιτισμός και κουλτούρα που υπήρξε ποτέ έχει κάποιες δοξασίες για τον θάνατο.
Σε πολλές περιπτώσεις, μερικοί άνθρωποι μπορεί να βρουν ακόμη και ταμπού το να συζητούν τον θάνατο, λόγω της πρόκλησης κάποιου είδους κακής τύχης ή κάρμα.
Υπάρχει ακόμη και ο όρος για όσους έχουν ακραίο άγχος για το θάνατο που ονομάζεται θανατοφοβία, που είναι ο φόβος του θανάτου ή της διαδικασίας του θανάτου.
Ως όντα με τόσο υψηλή διανόηση μπορεί να είμαστε ένα από τα μοναδικά είδη ικανά να κατανοήσουν την ύπαρξή μας, καθώς και την αδυναμία που είναι η ζωή, που σημαίνει ότι πρέπει επίσης να συμφιλιωθούμε με τη θνητότητά μας και το τέλος της.
Ο William Breitbart [1] το θέτει ως εξής σε ένα άρθρο, συνδέοντας τον θάνατο και μια εξήγηση για το γιατί μπορεί να τον φοβόμαστε. Είναι ένα μεγάλο απόσπασμα, αλλά συνοψίζει πολλές πτυχές και συζητά την έννοια της υπαρξιακής ενοχής ή την αίσθηση ότι δεν κάναμε αρκετά όσο ήμασταν ζωντανοί, κάτι που μπορεί να κάνει πολλούς να φοβούνται το τέλος τους:
Τα ανθρώπινα όντα είναι μοναδικά μεταξύ των ζωντανών πλασμάτων στο ότι “έχουμε επίγνωση της ύπαρξής μας” - μπορούμε αντικειμενικά να συλλογιστούμε τον εαυτό μας! Πριν από σχεδόν 200 χρόνια, ο Kierkegaard (1983) υπέθεσε ότι ως αποτέλεσμα αυτού βιώνουμε δύο συναισθήματα: “Δέος” και “Φόβος”. Είναι φοβερό να είσαι ζωντανός. Ωστόσο, είναι τρομερό να αναγνωρίσουμε ότι όλοι πεθαίνουμε και ότι ο θάνατος μπορεί να έρθει ανά πάσα στιγμή. Ο Κίρκεγκαρντ περιέγραψε την προκύπτουσα εμπειρία της ζωής αυτής της “συνειδητοποιημένης” ανθρώπινης ζωής ως “αγώνα του να είσαι ενάντια στο μη ον”. Ο θάνατος, ή το αναπόφευκτο του θανάτου, είναι ένας συνεχής τρόμος που βρίσκεται ακριβώς κάτω από την επιφάνεια σε όλα τα ανθρώπινα όντα. Το άγχος του θανάτου ξεσπά όταν οι προσπάθειές μας να προσαρμοστούμε, να ελαχιστοποιήσουμε ή να αρνηθούμε τον θάνατό μας αποτυγχάνουν, ιδιαίτερα σε στιγμές απώλειας, του θανάτου όσων είναι κοντά μας ή όταν ερχόμαστε αντιμέτωποι με τους περιορισμούς της ζωής, όπως όταν διαγνωστούμε με απειλητική για τη ζωή ασθένεια, όπως ο καρκίνος. Ο θάνατος είναι ο απόλυτος περιορισμός.
Ο Kierkegard χρησιμοποίησε τους όρους “Angst” ή “Dread” όταν αναφερόταν σε αυτό που ονομάζουμε “Άγχος θανάτου” ή αυτό που οι κοινωνικοί ψυχολόγοι αναφέρουν ως “Existential Terror” (Becker 1973). Το Angst συχνά θεωρείται ότι αναφέρεται απλώς στο φόβο ή το άγχος. Είναι ενδιαφέρον ότι το "Angst" προέρχεται από τη γερμανική ρίζα "angust", που είναι επίσης ο όρος για τον θυμό. Αυτό υποδηλώνει ότι το άγχος και ο θυμός συνθέτουν τη δυαδικότητα των συναισθημάτων που σχετίζονται με τον θάνατο… Ο Ernest Becker (1973) υπέθεσε ότι για να μετριάσουν το άγχος του θανάτου, τα ανθρώπινα όντα δημιουργούν “Πολιτισμό” - ανθρώπινα κατασκευασμένες πεποιθήσεις για την πραγματικότητα, που μειώνουν το άγχος του θανάτου. Όλοι οι “Πολιτισμοί” διευκρινίζουν την προέλευση του σύμπαντος, ορίζουν κατάλληλες συμπεριφορές, αξίες, αρετές και προσφέρουν κυριολεκτικά ή συμβολικά μονοπάτια προς την αθανασία. Οι άνθρωποι διαχειρίζονται έτσι τον υπαρξιακό τρόμο πιστεύοντας ότι η ζωή έχει νόημα και από την αυτοεκτίμηση που αποκτάται από τη συνάντηση ή την υπέρβαση των πολιτισμικών αξιών. Έτσι ο Becker και ψυχολόγοι όπως ο Sheldon Solomon που μελετούν τη “Διαχείριση του Τρόμου” (Maxfield et al 2012), υπογραμμίζουν και οι δύο τη σημασία της διατήρησης και ενίσχυσης μιας προσωπικής αίσθησης νοήματος και σκοπού τόσο μεμονωμένα, όσο και ίσως και στον κόσμο, ως κρίσιμης σημασίας για τον μετριασμό. του “Αγχους του θανάτου”.
Αυτή η επίγνωση της ύπαρξής μας ως ανθρώπινα όντα οδηγεί επίσης σε μια υπαρξιακή και βιολογική επιταγή να “ανταποκριθούμε” με κάποιο τρόπο στο γεγονός της ύπαρξής μας. Αυτή η “ικανότητα ανταπόκρισης” στην ύπαρξη ενσωματώνεται στην υπαρξιακή αρχή της Ευθύνης. Έχουμε λοιπόν την ευθύνη να δημιουργήσουμε μια ζωή (που σχετίζεται άμεσα με την έννοια του Frankl για “δημιουργικές” πηγές νοήματος - όλους τους τρόπους με τους οποίους αντλούμε νόημα από τη δημιουργία μιας ζωής και να γίνουμε “αυτή/ός” που προσπαθούμε να είμαστε στον κόσμο). Αυτή η ευθύνη για τη δημιουργία μιας ζωής περιλαμβάνει τη δημιουργία μιας μοναδικής ζωής (μία μόνο που θα μπορούσαμε να είχαμε ζήσει - αυθεντική για εμάς) και να ζήσουμε αυτή τη ζωή στο μέγιστο των δυνατοτήτων της - δημιουργώντας έτσι μια ζωή με νόημα, σκοπό, κατεύθυνση, ανάπτυξη και μεταμόρφωση, γινόμενοι πολύτιμα μέλη ενός πολιτισμού και ενός κόσμου για το νόημα. Οι περισσότεροι, αν όχι όλοι, αποτυγχάνουμε σε αυτό το αδύνατο έργο. Η έλλειψη αυτής της Ευθύνης οδηγεί σε αυτό που οι υπαρξιστές περιγράφουν ως Υπαρξιακή Ενοχή, στην αντίληψη ότι θα μπορούσα να είχα κάνει περισσότερα και ότι έχασα ευκαιρίες ή απέτυχα με κάποιους τρόπους. Ο όρος “Angst” του Kierkegard αναφέρεται επίσης σε ενοχές ή τύψεις, και πολλοί υπαρξιστές πιστεύουν ότι ο όρος “Angst” σχετίζεται με την έννοια της υπαρξιακής ενοχής, την ιδέα ότι κάποιος δεν έχει επιτύχει αρκετά στη ζωή του - δεν έχει ζήσει μια μοναδική ζωή με τις πληρέστερες δυνατότητες. Αυτή η αίσθηση υπαρξιακής ενοχής, υποθέτουν πολλοί υπαρξιστές, είναι η ρίζα του άγχους του θανάτου και του θυμού για τον επικείμενο θάνατο. Ως εκ τούτου, αρκετές υπαρξιακά προσανατολισμένες παρεμβάσεις στο τέλος της ζωής επικεντρώνονται στις έννοιες της ολοκλήρωσης των καθηκόντων της ζωής, της επανόρθωσης, της συγχώρεσης και της αίτησης συγχώρεσης, στην προσπάθεια αποδοχής της ζωής που έχει ζήσει κάποιος (Breitbart, 2017).
Η Ελευθερία, ή το γεγονός ότι έχουμε την ελευθερία να κάνουμε τη ζωή μας όπως θέλουμε, το να είμαστε οι δημιουργοί της δικής μας ζωής, είναι μια άλλη πηγή υπαρξιακής δυσφορίας. Η έννοια της υπαρξιακής ελευθερίας υποδηλώνει την απουσία εξωτερικής δομής που επιβάλλεται στην πορεία και το σχήμα της ζωής μας. Ίσως με εξαίρεση τις γενετικές προδιαθέσεις με τις οποίες έχουμε γεννηθεί όπως ύψος, φύλο, νοημοσύνη, ασθένειες κλπ. και μια τρομακτική υπαρξιακή πίεση που προκύπτει από την ιδέα ότι είμαστε πρωτίστως υπεύθυνοι για τη ζωή μας.Οι έννοιες της Ευθύνης, της Θέλησης και της Υπαρξιακής Ενοχής προέρχονται όλες από αυτή την απόλυτη ελευθερία. Η ανάγκη να ανταποκριθεί κανείς στη ζωή ή την “ευθύνη” γίνεται κεντρική όταν κάποιος έχει επίγνωση της υπαρξιακής ελευθερίας. Με την άσκηση της θέλησής μας (και την επιλογή της στάσης μας), δημιουργούμε τη ζωή που μόνο εμείς προοριζόμασταν να ζήσουμε, το άτομο που θέλουμε να γίνουμε. Η υπαρξιακή ενοχή προκύπτει όταν κάποιος αποσπάται ή εμποδίζεται από την άσκηση της θέλησης και της ευθύνης στο να ανταποκρίνεται κανείς στις μοναδικές δυνατότητές του (ποτέ δεν ανταποκρίνεται στις δυνατότητές του).
Σε μια μίνι σειρά του Netflix, το “Midnight Mass” [2], ένας χαρακτήρας σχολιάζει τον θάνατο και παρέχει παρόμοια περιγραφή, σχολιάζοντας ότι όταν φτάνουμε στο τέλος μας συμβιβαζόμαστε με τον θάνατο, αλλά μέσα στα χαμένα λεπτά μπορεί να παρακαλούμε απλώς να έχουμε λίγο περισσότερο χρόνο.
Λίγο τρομακτικό δεδομένης της πλοκής της σειράς, αλλά είναι κάτι που τείνω να το σκέφτομαι αρκετά συχνά. Καθώς μεγαλώνω, συνεχίζω να σκέφτομαι την έννοια του θανάτου και μόλις πρόσφατα έπρεπε να γίνω μάρτυρας του θανάτου και των επιπτώσεων που είχε στα αγαπημένα πρόσωπα, που δεν θα ευχόμουν ποτέ στους ανθρώπους.
Εκείνο το διάστημα πήρα μερικά ιατρικά βιβλία από ένα βιβλιοπωλείο μεταχειρισμένων βιβλίων, συμπεριλαμβανομένου του παρακάτω βιβλίου “Being Mortal”, από τον Δρ. Atul Gawande, που περιγράφει ορισμένα από τα ζητήματα με τον τρόπο που το ιατρικό κατεστημένο αντιμετωπίζει τον θάνατο και για όσους πλησιάζουν στο τέλος της ζωής τους.
Δεν έφτασα πολύ μακριά στο βιβλίο, εν μέρει επειδή το ένιωθα κάπως υπερβολικά σουρεαλιστικό εκείνη την εποχή.
Ο θάνατος είναι κάτι που όλοι πρέπει να αντιμετωπίσουμε κάποια στιγμή στη ζωή μας και όμως ο τρόπος με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε και αντιμετωπίζουμε τον θάνατο ποικίλλει τόσο πολύ.
Η εμφάνιση της COVID αποκάλυψε κάτι τόσο εντυπωσιακό, καθώς δημιούργησε ειρωνικά έναν από τους μεγαλύτερους κοινωνικούς ισοσταθμιστές που έχουμε συναντήσει στη σύγχρονη εποχή.
Για τους προνομιούχους και την ελίτ, ο κίνδυνος θανάτου από πυροβολισμούς ή φυσικές καταστροφές θα ήταν έξω από το οπτικό τους πεδίο, γιατί θα μπορούσαν να αποφύγουν πολλούς από τους κινδύνους που μαστίζουν τον απλό λαό.
Με την εμφάνιση της COVID, σχεδόν όλοι θα μπορούσαν να επηρεαστούν και αυτό σήμαινε ακόμη και τις διασημότητες και τους μεγάλους παράγοντες επιρροής της εποχής μας.
Ο Δρ. Vinay Prasad θίγει αυτό το σημείο σε μια πρόσφατη συνέντευξη με τον Dr. Drew όταν αναφέρεται στους καθηγητές που τώρα πρέπει να αντιμετωπίσουν την πραγματικότητα της δικής τους θνητότητας (χρονοσήμανση):
Όπως σημειώνει ο Δρ. Prasad, ο φόβος μπορεί να σου σαπίσει τον εγκέφαλο. Ο φόβος μπορεί να κάνει κάποιον να ενεργήσει παράλογα και ενάντια στις πεποιθήσεις του. Σε περιόδους όπου κάποιος πρέπει να συμβιβαστεί με τη δική του θνητότητα, μπορεί να ψάχνουν για να βρουν τρόπους να προστατευτούν από πιθανούς κινδύνους.
Αντί να συναλλάσσονται με τον ίδιο τον Θάνατο, πολλοί άνθρωποι επέλεξαν να συναλλαχθούν με την κυβέρνηση και τους ιατρικούς φορείς για να τους δώσουν κάποια λύση και να βάλουν τέλος στην αγωνία τους για την αντιμετώπιση της δικής τους θνησιμότητας.
Λάβετε υπόψη τον Noam Chomsky, τον υποτιθέμενο πρωταθλητή της εργατικής τάξης, που παρατήρησε ότι όσοι αρνούνται να κάνουν το εμβόλιο πρέπει να απομονώνονται από την υπόλοιπη κοινότητα για να προστατεύσουν τους άλλους (χρονοσήμανση για το σχετικό κομμάτι).
Από μία άποψη, ο Noam Chomsky δεν είναι πια τόσο νέος και παρόλα αυτά το να υποστηρίζει μια τόσο δραστικά διαφορετική θέση από αυτή που διαφημίζει για χρόνια θα πρέπει να εγείρει ορισμένα ερωτήματα σχετικά με το γιατί θα έπαιρνε τώρα μια τόσο δραστικά διαφορετική στάση.
Φυσικά, θα υποστήριζα ότι η COVID έκανε τον Νόαμ Τσόμσκι να φτάσει στη συναρπαστική πραγματικότητα ότι πιθανότατα δεν έχει πολύ χρόνο ακόμη στη γη.
Πάρτε έναν άλλο πλούσιο, τον Χάουαρντ Στερν, ο οποίος, σύμφωνα με όλες τις πληροφορίεςς, δεν βγήκε ποτέ από το σπίτι του λόγω παράνοιας για την COVID, δείχνοντας το πρόσωπό του λίγες μόνο εβδομάδες πριν, όταν δειπνούσε σε ένα ακριβό εστιατόριο με άλλες διασημότητες όπως ο Τζίμι Κίμελ και η Τζένιφερ Άνιστον. Φυσικά, ο Χάουαρντ Στερν θα παραβίαζε έναν τέτοιο κανόνα για άλλους γνωστούς του Χόλιγουντ, παρόλο που είχε σοβαρά προβλήματα πανικού και άγχος να το κάνει.
Θυμάμαι ότι άκουσα μερικές διασημότητες να περιγράφουν πώς αντιμετώπιζαν την COVID την άνοιξη του 2020, με πολλούς να παρατηρούν ότι πήγαιναν στα σπίτια τους στην παραλία για να απομονωθούν από τους ανθρώπους. Και πάλι, πόσο ποσοτικό και γοητευτικό είναι να μπορούν οι ελίτ να βρίσκουν τρόπους να αποφύγουν τους ταλαιπωρημένους από ασθένειες, φτωχούς απλούς πολίτες, που αποτελούν την πλειοψηφία της κοινωνίας μας…
Όλα αυτά θυμίζουν το διήγημα του Έντγκαρ Άλαν Πόε “Η Μάσκα του Κόκκινου Θανάτου” (το οποίο μπορείτε να διαβάσετε εδώ), στο οποίο οι εύπορες ευγενείς ελίτ απομονώνονται μέσα σε ένα αβαείο, καθώς η θανατηφόρα ασθένεια, ο Κόκκινος Θάνατος, σαρώνει την ύπαιθρο.
Οι πλούσιοι ευγενείς συνεχίζουν να κάνουν πάρτι καθώς ο θάνατος καταναλώνει τους πάντες γύρω τους, κορυφώνοντας στο αναπόφευκτο, όταν μια μασκοφόρος φιγούρα μπαίνει στο πάρτι, μολύνει τους πάντες και τους οδηγεί στον θάνατό τους.
Κάποιος μπορεί να θεωρήσει αυτό το διήγημα ως επιχείρημα ενάντια στις επιπόλαιες προσπάθειες να ξεφύγουν από τον θάνατο, καθώς ο θάνατος έρχεται για όλους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που μπορεί να είναι τόσο αλαζονικοί, ώστε να θεωρούν τον εαυτό τους πάνω από τους άλλους.
Είναι μια εντυπωσιακή, πολύ οικεία ιστορία για το πώς εκείνοι που φοβούνται το θάνατο μπορεί να υπαγορεύουν πώς οι υπόλοιποι από εμάς ζούμε τη ζωή μας.
Και αυτό είναι ίσως το πιο σημαντικό πράγμα που πρέπει να λάβετε υπόψη εδώ.
Έχω παρατηρήσει ότι υπάρχει μια σοβαρή διάκριση ανάμεσα στο να μένεις ζωντανός και να ζεις.
Τα τελευταία δύο χρόνια πολλοί άνθρωποι, φοβούμενοι τη δική τους θνητότητα, ενθάρρυναν ενέργειες για να κρατηθούν ζωντανοί, με την απώλεια της δυνατότητας να ζήσουν λόγω των κυβερνητικών μέτρων καραντίνας και απομόνωσης.
Δεν είναι μια ζωή που αξίζει να ζήσει κανείς το να απομονωθεί από τον κόσμο. Σίγουρα δεν αξίζει να ζεις για να μην βλέπεις φίλους, οικογένεια και αγαπημένους ανθρώπους, ειδικά όταν ο χρόνος τους μπορεί να πλησιάζει λόγω άλλων συνθηκών.
Οι ηλικιωμένοι, όχι και πολύ περίεργο, τείνουν να έχουν λιγότερο άγχος για το θάνατο, πιθανότατα λόγω της αποκτηθείσας σοφίας και επίγνωσης που έρχεται με την ηλικία.
Ως εκ τούτου, πολλοί ηλικιωμένοι έχουν υποστηρίξει ότι θα προτιμούσαν να διακινδυνεύσουν να αρρωστήσουν και να πεθάνουν εάν αυτό σήμαινε ότι μπορούσαν να δουν την οικογένειά τους.
Σε πλήρη αντίθεση με τους νέους που έχουν τους μεγαλύτερους φόβους για το θάνατο και που τους έχει επιβληθεί να υποστηρίξουν δρακόντεια μέτρα, παρόλο που έχουν τις λιγότερες πιθανότητες να υποστούν βλάβη από την COVID.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου του χρόνου, θυμόμαστε τη σχέση μεταξύ ζωντανών και νεκρών με όλες τις εικόνες που μας περιβάλλουν. Είτε μέσω θρησκευτικών, είτε μέσω άλλων πνευματικών πεποιθήσεων, γνωρίζουμε τη ζωή μας σε αυτόν τον πλανήτη και τι ζωή μπορεί να αφήσουμε πίσω.
Πολλοί μπορεί να αφιερώσουν αυτόν τον χρόνο για να αποτίσουν τα σέβη τους στο θάνατο, αλλά αφιερώστε χρόνο για να υπενθυμίσετε στον εαυτό σας εάν ζούσατε.
Σημειώστε ότι καθώς συνεχίζουμε να είμαστε ζωντανοί μπορεί να μην ζούμε. Μπορεί να μην ευδοκιμούμε ούτε σωματικά, ούτε ψυχικά, παρόλο που συνεχίζουμε να υπάρχουμε.
Κάποια στιγμή θα συναντήσουμε το αναπόφευκτο, αλλά φτάνουμε σε αυτό γνωρίζοντας ότι ο χρόνος μέχρι τότε ήταν ένας χρόνος που άξιζε.
Ας περάσουμε λοιπόν αυτόν τον χρόνο όντας ζωντανοί για να αποτίσουμε τα σέβη μας στους νεκρούς, υπενθυμίζοντας ταυτόχρονα τι σημαίνει να ζεις και γνωρίζοντας τη διαφορά…